中国哲学简史作品摘抄

时间：2025-04-12

中国哲学简史作品摘抄（必备十篇）。

中国哲学简史作品摘抄篇1

作者：徐蔚南

细雨蒙蒙，百无聊赖之时，偶然从《花间集》里翻出了一朵小小的枯槁的紫藤花，花色早褪了，花香早散了。啊，紫藤花!你真令人怜爱呢!岂令怜爱你;我还怀念着你的姊妹们——一架白色的紫藤，一架青莲色的紫藤——在那个园中静悄悄地消受了一宵冷雨，不知今朝还能安然无恙否?

啊，紫藤花!你常住在这诗集里吧;你是我前周畅游快阁的一个纪念。

快阁是陆放翁饮酒赋诗的故居，离城西南三里，正是鉴湖绝胜之处;去岁初秋，我曾经去过了，寒中又重游一次，前周复去是第三次了。但前两次都没有给我多大印象，这次去后，情景不同了，快阁的景物时时在眼前显现——尤其使人难忘的，便是那园中的两架紫藤。

快阁临湖而建，推窗外望，远处是一带青山，近年是隔湖的田亩。田亩间分出红黄绿三色：红的是紫云英，绿的是豌豆叶，黄的是油菜花。一片一片互相间着，美丽得远胜人间锦绣。东向，丛林中，隐约间露出一个塔尖，尤有诗意，桨声渔歌又不时从湖面飞来。这样的景色，晴天固然极好，雨天也必神妙，诗人居此，安得不颓放呢!放翁自己说：

桥如虹，水如空，一叶飘然烟雨中，天教称翁。

是的，确然天叫他称放翁的。

阁旁有花园二，一在前，一在后。前现的一个又以墙壁分成为二，前半叠假山，后半凿小池。池中植荷花;如在夏日，红莲白莲，盖满一地，自当另有一番风味。池前有春花秋月楼，楼下有匾额曰“飞跃处”，此是指鱼言。其实，池中只有很小很小的小鱼，要它跃也跃不起来，如何会飞跃呢?

园中的映山红和踯躅都很鲜艳，但远不及山中野生的自然。

自池旁折向北，便是那后花园了。

我们一踏进后花园，便有一架紫藤呈在我们眼前。这架紫藤正在开最盛的时候，一球一球重叠盖在架上的，俯垂在架旁的尽是花朵。花心是黄的，花瓣是洁白的，而且看上去似乎很肥厚的。更有无数的野蜂在花朵上下左右嗡嗡地叫着——乱哄哄地飞着。它们是在采蜜吗?它们是在舞蹈吗?它们是在和花朵游戏吗?……

我在架下仰望这一堆花，一群蜂，我便想象这无数的白花朵是一群天真无垢的女孩子，伊们赤裸裸的在一块儿拥着，抱着，偎着，卧着，吻着，戏着;那无数的野蜂便是一大群底男孩，他们正在唱歌给伊们听，正在奏乐给伊们听。渠们是结恋了。渠们是在痛快地享乐那阳春。渠们是在创造只有青春只有恋爱的乐土。

这种想象决不是仅我一人所有，无论谁看了这无数的花和蜂都将生出了种神秘的想象来。同钱块儿去的方君看见了也拍手叫起来，他向那低垂的一球花朵热烈地亲了个嘴，说道：“鲜美呀!，呀，鲜美!”他又说：“我很想把花朵摘下两枝来挂在耳上呢!”

离开这架白紫藤十几步，有一围短短的东青，穿过一畦豌豆，又是一架紫藤。不不定期这一架是青莲色的，和那白色的相比，各有美处。但是就我个人说，却更爱这青莲色的，因为淡溥的青莲色呈在我眼前，便能使我感得一种和平，一种柔婉，并且使我有如饮了美酒，有如进了梦境。

很奇异，在这架花上，野蜂竟一只也没有。落下来的花瓣在地上已有溥溥的一层。原来这架花朵底青春已逝了，无怪野蜂散尽了。

我们在架下的石登上坐了下来，观看那正在一朵一朵飘下的花儿。花与知道求人爱怜似的，轻轻地落了一朵在膝上，我俯下看时，颈项里感得飕飕地一冷，原来又是一朵。它接连着落下来，落在我们的眉上，落在我们的脚上，落在我们的肩上。我们在这又轻又软又香的花雨里几乎睡去了。

猝然“骨碌碌”一声怪响，我们如梦初醒，四目相向，颇形惊诧。即刻又是“骨碌碌”地响了。

方君说;“这是啄木鸟。”

临去时，我总舍不得这架青莲色的紫藤，便在地拾了一朵夹在《花间集》里。夜深人静的时候，我每取出这朵花来默视一会儿。

中国哲学简史作品摘抄篇2

作者：雷抒雁

早晨，阳光以一种最明亮、最透彻的语言和树叶攀谈。绿色的叶子，立即兴奋得颤抖，通体透亮，像是一页页黄金锻打的箔片，炫耀在枝头。而当阳光微笑着与草地上的鲜花对语，花朵便立即昂起头来，那些蜷缩在一起的忧郁的花瓣，也迅即伸展开来，像一个个恭听教诲的耳朵。

晴朗的日子，走在街上，你不会留意阳光。普照的阳光，有时像是在对大众演讲的平庸演说家，让人昏昏欲睡;到处是燥热的嘈杂。

阳光动听的声音，响在长夜之后的日出，严寒之后的春天，以及黑夜到来前的黄昏。这些时刻，阳光会以动情的语言向你诉说重逢的喜悦、友情的温暖和哪怕是因十分短暂的离别而产生的愁绪。

倘若是雨后的斜阳，彩虹将尽情展示阳光语言的才华与美丽。赤、橙、黄、绿、青、蓝、紫，从远处的山根，腾空而起，瞬间飞起一道虹桥，使你的整个身心从地面立刻飞上天空。现实的郁闷，会被一种浪漫的想象所消解。阳光的语言，此刻充满禅机，让你理解天雨花，石点头，让你平凡生活的狭窄，变成一片无边无垠的开阔;让你枯寂日子的单调，变得丰富多彩。

可这一切，只是一种语言。你不可以将那金黄的叶子当成黄金;江河之上，那些在粼波里晃动的金箔也非真实;你更不要去攀援那七彩的虹桥，那是阳光的话语展示给你的不可琢磨的意境。瞬间，一切都会不复存在。可是，这一切又都不是空虚的，它们在你的心中留下切切实实的图画，在你的血管里推涌起浪潮，在你耳边轰响着不息的呼喊，使你不能不相信阳光的力量和它的真实的存在。

和阳光对话，感受光明、温暖、向上、力量。即使不用铜号和鼙鼓，即使是喁喁私语，那声音里也没有卑琐和阴暗，没有湿淋淋的、怯懦者的哀伤。

你得像一个辛勤的淘金者，从闪动在白杨翻转的叶子上的光点里把握阳光的语言节奏;你得像一个朴实的农夫，把手指插进松软的泥土里，感知阳光温暖的语言力度。如果你是阳光的朋友，就会有一副红润健康的面孔和一窗明亮清朗的心境。

阳光，是一种语言，一种可以听懂的语言。

雷抒雁：麦天

一过清明，绿油油的麦苗就像睡醒吃饱喝足了的孩子，噌噌地往上窜。只几番风摇雨洗，麦子便扬花了，又几日暴晒，先前绿毡一般的田地，就显出些杏黄色了。

说到杏黄色，那些藏在叶底的青绿色酸杏，也比着劲，从绿叶上露出些艳红和淡黄的脸庞来。一整夜一整夜，“算黄算割”的鸟唱，吵扰着农人的甜梦，让人弄不清是梦是醒。

麦天，真的要到了。

关中人把收麦的日子叫麦天。麦天，是农人的苦日子，却也是大节日。许多年许多代以前，有一位叫白居易的诗人，有一天便是站在关中大地这金黄的麦田边，看着农人挥镰割麦，写下一些诗句：“农家少闲月，五月人倍忙;夜来南风起，小麦覆垅黄”。这首《观刈麦》的诗被叫做悯农诗。看着农人忙碌辛苦的劳作，想着他们艰难的日月，诗人难免不生出些感慨。这诗句于是便和麦子一同在田地里生根，一代一代生长着，收割着，被吟唱着。

从麦子泛出杏黄色开始，农家的节日也就开始了。和着端午节的临近，路上走亲戚的人也便多了起来。“麦梢黄，女看娘”。穿得光洁鲜亮的女子，先前有步行的、骑驴的;如今，有骑自行车、摩托车的;村子通了公路，也有一招手上了公共汽车的。出嫁的女儿，每每这时候，赶在忙前这段空闲，要走走娘家。走亲戚不能空手，胳膊上挎着篮子，拎着袋子，提着盒子，装的无非是些鲜果吃食之类。母女们，别管多见面，少见面，一聚了头，就有说不完的话。说思念，叙家常，夸丈夫，聊孩子;自然也少不了说些打工挣钱的难处，孩子上学的忧心，新农村建设的信息。到了饭时，女儿又随娘入厨，像先前未嫁时，熟盆熟碗地做一顿好饭，孝顺父母。

女去看娘，男人守在家忙麦收前的杂事。搭镰前最后一集是“忙农会”，县里剧团也到集市凑凑热闹，急锣紧鼓要唱《喜开镰》。各类夏收物资一应俱全挤满市场，镰刀扫把，筛子簸箕，应有尽有。树荫下，男人们三个一堆，五个一团，聚在一起聊天。无非是说，今年麦子长得厚，费镰费胳膊，吃苦的日子到了。脸上却是掩不住心里的喜悦。先前，从甘肃上来的麦客，早早就往关中赶。一路上，蚂蚁般从西往东赶，跟着麦熟先后，次第向西割过来，叫赶麦场。那种人头攒动，此呼彼应，熙熙攘攘，煞是热闹，构成关中麦天一景。如今，麦客们少了，一路上都是鲜红的收割机，突突突，吼个不停，进了麦田，就如机船下了海，所过之处，留下的只是一地黄亮亮金灿灿的麦茬，散发着湿润的草香。收麦的时间由此大大缩短，种田人此刻只需跟了机器，张开口袋，把哗哗装满麦粒的粮袋运回家就是。

毕竟还是五黄六月，头顶一团火球，身上汗珠子擦了又出。早晨起个大早，白天累一天，晚上一碰枕头跌进梦乡，摇不醒叫不应。麦天的日子，累人的日子。心疼丈夫，这些天，妻子得把饭食做可口，得上“硬料”。先是锅盔、面，只两顿，男人说：吃不进去，有些汤水便好。女人另想法子，买些精肉，配上黄花木耳菠菜豆腐，做成酸酸辣辣的臊子;然后，使出看家的本领，把面和硬揉匀擀薄犁细，如同俗语说的：“薄如纸细如线，下到锅里莲花转”。一碗香喷喷的臊子面端给男人，看着他三口五口一碗，吸得滋滋溜溜响，女人心里别提多舒坦。改日，又变了花样，割一把鲜鲜嫩嫩的水芹菜，在瓷盆里泡成酸菜酸汤。再将那芹菜切碎，配了油、葱花在锅里一炒，酸汤一并倒了进去，烧滚放凉，细白的面条浇上这酸菜汤，叫浆水面，热天吃了，落汗下火。看那碗里，汪汪地飘着葱花、辣油，面前放一头园子里新拔出的嫩蒜，紫紫的皮包着白胖胖的身子，再有几条顶花带刺的黄瓜，你就吃吧!男人吃完一老碗又一老碗，嘴里吱咂有声，身上却硬是不出汗，你说怪不!

“算黄算割”，鸟还在彻夜地叫。老人们说，那鸟是人变的。说是从前，有个农人总以为麦子全黄了熟了再割，结果，一场暴雨，麦子全泡在田里了，颗粒无收。气死了的农人，变成了鸟，一到麦天，就白天彻夜地叫，提醒农人麦子一边黄，就得一边割。虽说，这道理农人都懂，不用提醒，鸟儿们仍要坚持着叫到忙罢，直到嗓子滴出血。到那时，你听吧，叫声又改成“布谷”、“布谷”了。收完麦子，该是种苞谷的时候了。

一场龙口夺食的麦天总算过去了。新麦入囤，满屋子都是麦香、馒头香、锅盔香。忙了一季子的男人，长剌剌躺在炕上，望着麦囤，嘴里哼着秦腔。想啥?啥都不想，忙活了一年，身子脑子都该歇歇了。偶一抬头，望见窗外，黑云朦朦，淅淅沥沥落下雨点来，睡意便水一般弥漫上来。

中国哲学简史作品摘抄篇3

翻开这本《中国哲学简史》，我仿佛打开了一本“天书”。什么佛家的独尊，什么道家的复兴，都是类似孔老夫子的之乎者也，我很难看懂，也不想读懂。因为我对哲学的兴趣的确说不上高涨，也许更多的应该是漠然或不以为然，因为哲学在我看来就是太玄太妙太空，太不可捉摸，太大而无当。但是这一次为了完成任务，我必须硬性要求自己把这本书读完。然而，就是这次的“无奈之举”改变了我对哲学的傲慢与偏见，嘲讽与调侃。它让我重新审视了我对哲学的理解和态度。于是我不再漠视它，而是如数珍宝似的品读着书中的每一句话，并颇有体会。

黑格尔曾把哲学喻为“庙里的神”，如果没有哲学，“就像一座庙，其他各个方面都装饰得富丽堂皇，却没有至圣的神一样。”如果让我来比喻的话，哲学就相当于人的灵魂，人如果没有了思想和灵魂，那么人只能称得上是一具行尸走肉。此书内容令我顿悟最深的就是“同自己谈话”这部分内容。很多人的确缺乏同自己谈话的能力，缺乏对自己审视、怀疑、反省和忏悔的能力。所以会经常被自己蒙蔽，糊里糊涂地虚耗和损害自己的生命，甚至给别人给社会带来伤害。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”这句话其实是告诉我们人是很难有自知之明的。但是人一旦没有了自知之明，就会变得妄自尊大，最终变成别人取笑的对象。所以人在学会与别人交流的同时，也要学会同自己谈话。也就是发现自己，发现另一个自己，发现假面具后面一个真实的自己。发现自己的局限、偏见、愚昧、丑陋、冷漠和恐惧；发现自己的热情、灵感、勇气、创造力、想像力和独特的个性。当你学会了真正地发现自己时，你会在你身上找到许多隐藏很深的连你自己都不曾知道的东西。所以人有时真有必要把自己解剖开来，变成一个个分裂的个体，然后在分裂的各个自我之间进行平等、理性的对话，这正是一个人的内省过程。正如真理愈辨愈明，在各个自我之间的诉说、解释、劝慰乃至激烈的辩论中，人心深处的仁爱、智慧和正义感就可能浮出海面。

我很感激这本书，它改变了我的生活，激活了我的思想，它让我已经被繁忙的时代所导致麻木的头脑又一次学会了惊讶；它让我这颗原来只会跳动的心脏变成了一颗鲜活而敏感的心灵；它让我认识到即使是在这样一个忙碌的信息时代，仍然需要有一个哲学的头脑。因为哲学是最具条理化和反思性的思维活动，它可以帮助我们整理纷乱的思绪，寻觅萌芽中的未来希望。有些人可能不会相信一本书的力量，可以改变一个人一生的命运和价值取向，但我相信：一本好书真的可以改变一个人的人生观和价值观，至少它改变了我。以往的假期我每天都是早晨睡到九点钟，吃口饭之后便拿起遥控器以电视为伴，直到有些困意，然后按照我的生物钟规律我又开长达三四个小时的午睡，醒来后再拿起遥控器一天过得还算“充实”。整个假期几乎都是被这样复制着。等到临近开学的时候，方有点儿浪费青春的遗憾，但一打听同事，他们也和我大同小异，我也就很自然地不为自己的“虚度年华而悔恨了”。自从我读了这本书之后，我也变成了一个“追星族”，变成了许多大哲学家的“粉丝”。因为他们的渊博，他们的智慧，他们的底蕴，他们的深遂，让我无时无刻不在为之折服，为之感叹。然而追逐过后我便深深的思索起来：为什么他们会有如此独到的见解？为什么他们可以揭示人类和自然最深处的奥秘？为什么他们可以抛开世俗站在另一个高度来审视人生？我终于找到了答案，只有四个字，那就是“博览群书”。因为只有在阅读中我们才能接受思想的熏陶，才能理解哲学概念的意义。从某种意义上说，读书就是与哲学家进行思想对话，在思想的交锋中，才能磨砺我们的思维，激发我们的智慧。所以曾经从不出入书店的我，也开始学会在那里驻足；曾经最吝啬买书的我，也会情不自禁的慷慨解囊；曾经在图书馆里只是走马观花的我，也学会了安静地欣赏。我不得不承认这本书有神奇的力量，它真的彻彻底底地改变了我。

英国哲学家弗兰西斯培根说过：“谈话使人敏捷，写作使人深刻。”练习用文字表述自己的思想，能够帮助我们形成有条理的连贯思维和深入分析的习惯。随着时间和空间的变化，人们往往改变了许多习惯，有的人养成了好习惯，有的人学会了坏习惯，有的人则丢到了好习惯。我以前在上学的时候，特别喜欢写点儿东西，绝不放过任何的灵感和激情，所以那时我很自豪地被同学称为“才女”。然而，毕业以后经过了岁月的磨砺，它洗刷了我所有的热情和豪迈，而变得懒惰和平庸。有时我也会扪心自问，我还是以前的那个我吗？我难道就这样随波逐流一直下去吗？于是，我也想力图改变，但每次都是行动拖决心的后退。今天，《中国哲学简史》这本书，不，应该是无数位中外的大哲人唤醒了我的斗智，让我开始去重新寻找过去的影子。于是，我又开始了尝试写一些东西，一点心得，一种感受，一丝启发，一种疑问尽管手中的笔已有些陌生，尽管脑中的词汇已有些匮乏，但我庆幸我又开始培养写作的习惯了；我又可以用笔来传递我的思想和感情了；我又拥有一颗鲜活而敏感的心灵了；我又有一双可以发现美和感到惊讶的眼睛了。从哲学的角度分析，没有惊讶的心理状态，你就发现不了新的东西，也就将永远生活在一个没有变化、没有发展、毫无新意的世界之中。由此可见，哲学使我的生活发生了质的变化。

所以说我要感谢这本书，感谢哲学，感谢创造哲学的哲学家们，更应该感谢上级领导的敦促，让我的灵魂得到了一次洗礼和净化。让哲学成为了我人生的导师，至善的良友。让我从哲学里边获得了从事教育工作的思想养料、观点的启迪和思维的力量。我要把这本书变成我的起跑线，施令的枪声已经打响，我会目视前方，竭尽全力，一直向前冲！

中国哲学简史作品摘抄篇4

当做一件事情，相对于自我一时的实力来说难度太大，但自我实力的增长快于该事情难度的增长，使得在自我的有生之年或超出自我的生命期限但己方在更远的未来某个时刻能够具备完成这件事情的实力或可能性，而且自我不在乎所付出的代价的巨大，是运用持久战策略的先决条件。只要此先决条件具备，运用此策略能干成常人所不能的大事。实际上，持久策略是所有一时实力不济的弱小实体做成大事的根本指导策略。在伟大的事业面前，任何人或团体的实力都不是从来就强大的。这也是做成任何伟大的事业都要经历较长时光的原因。而做事情的实体正是利用长期的时光实现了实力的积蓄，使自我的实力与事情难度的比较发生了转化。

我们从事期货行业，持久策略同样能给予我们以正确的指导。从亏损走向盈利，到持续盈利的过程，就是一个“持久战”的运动过程，是一个由弱到强的转化过程。在这个过程中没有“速胜论”和“亡国论”。没有一个人天生就是期货交易的能人，实际上任何人的任何潜力都是从无到有，由弱到强。每一个成功的交易者(其实是每个成功者)都经历了一个很艰难的潜力成长的过程，在总结经验和教训的过程中，发挥自我的优点而克服自我的缺点的过程中，逐步修正自我，慢慢地走向成功，而最终用坚持换得实力上的转化，取得“战斗”地胜利。

我们从事期货交易的目的在于为了持续的盈利，跟战争的目的是“为了永久的和平”一样，虽然这是一个很难的过程，但是必须能实现的目的，只要我们在交易的过程努力增强自我的交易潜力，持之以恒。

在一波行情中我们就应跟随行情的主流方向去做，而不能逆之而行，就像在抗战中，我们就应跟在中国人民的后面，而不是认为日本会取得最终的胜利，在一波行情中逆向的力量是很小的，是渐渐的缩小，并且在最后完全被消灭，就像在抗战中日本是退步的，寡助的一样。相反顺着主流而为是对的，因为它在发展，壮大。也许在一波大的行情中会有很多个小的回调或反向，但是最终大的方向是顺着主流的方向的。也许他的回调和反向是遇到敌人较为顽强的抵抗或是主力方未来更好的进攻而暂时的“勇敢的牺牲”，但我们得坚信“血”不是白流的，它是主力方的一种战术性的安排，故在做期货交易时，不要认为主要的趋势受阻或回调而错误地认为主要趋势的结束而正在反转从而慌忙的进入场。在那里，“勇敢的牺牲”不是说我们把自我的全部资金牺牲掉，而是指损失在我们能够承担的范围内，通常指止损点以内的牺牲。

战争的胜利取决于以下三个条件：内因：抗日统一战线的完成。外因：国际抗日统一战线的完成。敌因：日本国内和其殖民地人民的革命运动的兴起。同时这三因素也是“战争要打多久”的条件。同样我们在决定一个行情是假突破还是真的突破，何时突破，以及其突破后能走多远，也是如此。在内因上对主要力量方的力量的强弱，以及积聚的速度和趋势的思考;在外因上，LME铜、现货、汇率等因素的强弱;在敌因上，对方力量的大小，以及下降的速度和原因，只有我们对战略因素作出了客观而全面的决定，才能对行情作出在行动性的反映，对行情有客观准确的把握。

最后，我想谈一下在对具体行动上的感悟。

在做交易的时候，我们会应对不一样的行情如：折返、突破、折磨行情，对于不一样的行情我们就应有不一样的作战方针。对于折返、突破、折磨行情我认为应用“游击战”的策略为之行动。事先设好要消灭的目标，既要获得额定利益，当我们入场时并已获得了自我的目标点之后，要毫不犹豫地出场，因为我们无法抵抗价格反转之后“大兵压境”对自我的小资金的损失，对已突破的行情我们就应用“运动战”相对应。在行情快速朝自我设想的方向运作时，我们应主要坚信地跟随，并运动性地设好自我的止损获利空间位置，而当行情回调时要运动性地防御，在重要的位置设好自我的止损出场点后，同时给予行情较大的发挥空间。

在开盘的时候，是最容易出现多空双方的争夺最显著的时候，此时是我们“乘敌之隙”而战争入场的好机会，但是一旦敌人(行情)醒悟过来后，我们得快速地离开。并客观存在得市场上重新实现行情得走势和变化。

在选取入出场点使跟打仗一样就应时到持续者计划性、主动性、灵活性。只有我们预先设好入出场点得位置时，才能在行情真正到达时不有准备地行动，而在做计划和行动时持续很好得主动性，把行情的主动性权把握在自我手中，而不是让行情牵着自我走，也许在计划与实际行动间如何做到灵活性时一个很难得事，因为计划总是与行情不一致的，这是要我们进行调整，持续之行动性的随机应变的潜力，它是对一个人合潜力在瞬间的测试。如在入场时何时不能追势，何时能够，出场时何时行与不行等。

总之，做交易就是一场持久的战争，在盈利的目标动力的驱动性下，做好全面性和局部性的事前思考，并能够区分不一样的行情，同时应用不一样的策略做交易，而在行动中持续主动性和灵活性，并最终胜利。

中国哲学简史作品摘抄篇5

很多人都在质疑中国古代有没有哲学。我们每每想到哲学的时候，脑子里出现的都是苏格拉底、亚里士多德、柏拉图这种欧洲面孔。冯友兰先生的《中国哲学简史》给了我们很好的答案——中国哲学博大精深。

在中国古代，研究哲学并不是一个职业，所以我们的哲学思想也不像西方那样成体系化。但当我们打开《老子》，全书只有约五千字，不会长于杂志上一篇文章，可是从中就能见到老子哲学的全体。也就是说儒家、道家、墨家、法家、佛学、阴阳家这些诸子百家的学说构成了中国复杂的哲学史。

看了这个简史也对我国古代哲学的发展有了一定的认识。中国哲学是在辩证中成长的，比如儒家的入世、道家的出世，儒家讲究“有用”，以积极的态度为人处事，讲求升官发财光宗耀祖；修身齐家治国平天下。而道家则讲究“无用之有用”，讲求道是无名的，同时一切有名都是由无名而来。老子说“无名天地之始，有名万物之母”。我们不能说儒家道家孰对孰错，只能说是用不同的态度去面对生活，不同的思维看待这世界。

中国的哲学就在不同学派，不同思想的冲撞中茁壮成长，又如儒家和法家，儒家的观念是理想主义的，法家的观念是现实主义的，儒家主张治理百姓应当以礼以徳，不应当以法以刑。他们坚持传统的治道,却没有意识到当初实施此道的'环境已经变了。这也是儒家总是指责法家卑鄙、粗野，法家总是指责儒家迂腐、空谈的原因吧。

墨家也对儒家进行了批评，墨子认为儒家有四个弊端：不相鬼神；坚持厚葬；讲究音乐；相信命运。这些批评显然是由于儒、墨的社会背景不同，孔子如此提出是希望能改正对鬼神的信仰；而第四条，儒家认为命是指人们所能控制的范围之外的东西，改变不了又何必强求，而墨家却认为把自己委之于命运会让人们懒惰。

儒家和墨家对于“爱”的观点也不一样，墨家讲究爱无差，儒家则是要求爱有差。《孟子》里面有一句话：“信以为人之亲其兄之子，为若亲其邻人之赤子乎。”对于兄之子的爱自然会厚于对邻人之子的爱。墨家则不然，他讲求爱别人和爱父母应当是同等的，就是我们常说的“兼爱”。

在人性的向善与向恶中孟子与荀子也产生了分歧，孟子认为人性向善，他说“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”他认为人与动物的区别就是有了“仁义礼智”这四德。而荀子却认为“人之性，恶；其善者，伪也。”伪，就是人为。孟子认为“仁义礼智”这四德是天生的，而荀子所说，人生来毫无善端，相反的倒是具有实际的恶端。

不能说这些诸子百家的学说谁对谁错吧，都有可取之处，也都有落后的地方，我们应当取其精华，去其糟粕，辩证地把中国古代哲学的思想继承下来。

中国哲学简史作品摘抄篇6

《中国哲学简史》写道：哲学是对人生的系统反思。

哲学家说到“宇宙”时，所指的是一切存在的整体，相当于中国哲学家惠施所说的“大一”，给它一个定义，乃是：“至大无外。”任何人，任何事物，都在宇宙之中。当一个人对宇宙进行思索时，他就是在反思。

古希腊雅典哲学家苏格拉底说过一句很有名的话：认识你自己。这句话被称为“哲学的源头”，因为想要认识自身并不容易，而想要认识自己，我们就要不断地对人生进行反思，并且把自己的思想系统的表述出来。

其实，有关人生的学说、宇宙的学说以及知识的学说，都在这样的思考中产生。

有的哲学家认为，在思考前，必须先对思索进行思索。我认为，这个样子就会陷入了一个恶性循环，只有一个一个问题思考，解决，才能继续思考。在《中国哲学简史》中写道：其实，我们用来思考的器官只有一个，如果我们怀疑自己对人生和宇宙思考的能力，我们也同样有理由怀疑自己对思索进行思索的能力。

人无论是自己思索或是与别人谈论，都是在人生之中。我们对宇宙进行思索或与人谈论它，都是在其中进行反思。

禅师像寻常人那样生活，做寻常人做事情，经过从迷到悟的过程，他已把肉体的性情放下，而进入禅定的境界。而在此之后，他还要离开禅定的境界，重返世俗人间。这就是修身养性，禅师其实也是烦人，只不过他们的境界已经不是寻常人可比的，因为他现在的所作所为虽然和别人一样，但他对任何事物都没有滞着。

新的儒家强调修养须下功夫。虽说人的最终目标是无所用心，但为达到无所用心，还是要用很大气力的。

内圣外王，是一个人想成为的最高境界。对自身修身养性，在外可以独当一面，冷静且完美的处理事务，而这种地步，也就是圣人了。一位圣人，就要有包容天下的胸怀，而一个人只为一己私利，不顾他人，就是小人。这就是圣人与小人的差距。

做人要脚踏实地，一步一个脚印，就像腌萝卜，要一点一点的入味，读书也一样，慢慢品味，理解深层含义。

人性本善？本恶？

中国哲学简史作品摘抄篇7

抗战全面爆发后，在国民党内出现了“速胜论”和“亡国论”等论调。在共产党内，也有一些人寄望于国民党正规军的抗战，轻视游击战争。但是，抗战10个月的实践证明“亡国论”、“速胜论”是完全错误的。抗日战争的发展前途究竟如何?一时成了人们关注的问题。1938年5月，毛泽东写的《论持久战》初步总结了全国抗战的经验，批驳了当时盛行的种种错误观点，系统阐明了党的抗日持久战方针。

毛泽东在其著名的《论持久战》一文中，把中国人民的抗日战争喻为“犬牙交错”的战争。他透彻地分析了敌我双方在政治、军事、经济和文化等各方面的优劣，阐述了“犬牙交错”的几种形态：内线与外线，有后方与无后方，大块与小块，局部与整体，包围与反包围。毛泽东同志精当地运用了“犬牙交错”这一成语，以富有辩证哲理的分析，形象生动地巧抒胸臆，使人们明白了“长期而又广大的抗日战争，是军事、政治、经济、文化各方面‘犬牙交错’的战争，这是战争史上的奇观，中华民族的壮举，惊天动地的伟业。”既驳斥了速胜论，又痛斥了亡国论，使全国人民看到了胜利的前途，增强了必胜信心。(以上资料节选自《应用写作》杂志1998年第11期《军事成语与军事应用文写作》)

在《论持久战》中，毛泽东指出：“中日战争不是任何别的战争，乃是半殖民地半封建的中国和帝国主义的日本之间在二十世纪三十年代进行的一个决死的战争。”日本是一个强大的帝国主义国家，但它的侵略战争是退步的、野蛮的;中国的国力虽然比较弱，但它的反侵略战争是进步的、正义的，又有了中国共产党及其领导下的军队这种进步因素的代表。日本战争力量虽强，但它是一个小国，军力、财力都感缺乏，经不起长期的战争;而中国是一个大国，地大人多，能够支持长期的战争。日本的侵略行为损害并威胁其他国家的利益，因此得不到国际的同情与援助;而中国的反侵略战争能获得世界上广泛的支持与同情。这些特点“规定了和规定着战争的持久性和最后胜利属于中国而不属于日本。最后他得出结论：“中国会亡吗?答复：不会亡，最后胜利是中国的。中国能够速胜吗?答复：不能速胜，抗日战争是持久战。”从而有利地批判了当时国内存在的速胜论与亡国论，为人民指明了抗日战争的正确道路。

毛泽东还指出：这场持久战将经过三个阶段：“第一个阶段，是敌之战略进攻、我之战略防御的时期。第二个阶段，是敌之战略保守、我之准备反攻的时期。第三个阶段，是我之战略反攻、敌之战略退却的时期。”毛泽东着重指出，第二阶段是整个战争的过渡阶段，“将是中国很痛苦的时期”，“我们要准备付给较长的时光，要熬得过这段艰难的路程”。然而，它又是敌强我弱形势“转变的枢纽”。毛泽东强调“此阶段中我之作战形式主要的是游击战，而以运动战辅助之”。“此阶段的战争是残酷的，地方将遇到严重的破坏。但是游击战争能够胜利”。

为了实现持久战的战略总方针，毛泽东还提出一套具体的战略方针。这就是在第一和第二阶段中主动地、灵活地、有计划地执行防御战中的进攻战，持久战中的速决战，内线作战中的外线作战;第三阶段中，就应是战略的反攻战。

在《论持久战》中，毛泽东还强调了“兵民是胜利之本”。他说：“武器是战争的重要的因素，但不是决定的因素，决定的因素是人不是物”。“战争的伟力之最深厚的根源，存在于民众之中。”只要动员了全国老百姓，就会造成陷敌于灭顶之灾的汪洋大海，造成弥补武器等等缺陷的补救条件，造成克服一切战争困难的前提。

《论持久战》一书，是毛泽东于1938午5月26日至6月3日在延安抗日战争研究会上的讲演稿。这是一部伟大的马列主义的经典军事理论著作，被誉为世界十大军事名著之一。《论持久战》写了二十一个问题，前九个问题为第一部分，主要是说明抗日战争为什么是持久战，为什么最后胜利是中国的，批判了亡国论和速胜论;后十二个问题为第二部分，主要是说明怎样进行持久战和怎样争取最后胜利，着重论述了人民战争和人民战争的战略战术。在《论持久战》这部光辉著作中，毛泽东运用辩证唯物主义的立场、观点和方法，对战争的根本问题作了精辟的论述，制订了指导抗日战争的正确路线、方针、政策和人民战争的战略战术，证明了其无懈可击的正确性;它可用于指导反侵赂的现代局部战争，并经得起实践的检验。它不仅仅在国内成为指导抗日战争的科学的军事理论，而且在世界军事学术史上也有极高的学术价值。例如，美国前国务卿基辛格对毛泽东的《论持久战》就十分佩服。他在《核子武器与外交政策》一书中写到：“关于毛主席军事思想的最好阐述，不见诸苏联的著作，而见诸中国的著作。”

中国哲学简史作品摘抄篇8

在《中国哲学简史》中，冯友兰先生对于宗教的认识是每一种大的宗教就是某种哲学加上一定的上层建筑，——即迷信、教义、礼仪和体制等。可以看出任意一个伟大的宗教内核必定有一个哲学体系的加持。现实中对于宗教的贬低化应该是片面地只看到了宗教的迷信层面而未注意到它的教义、礼仪和体制。

因此冯先生描述哲学的两大特点：其一是系统性，其二是具有反思性的。人作为思考主体进行思考的时候，经常容易受到周遭环境的限制和影响，特定的生活中，体悟生活和生命便会有特定的方式。所以在哲学中会有一定的强调、一定的省略，组成了哲学的特点。而中国的哲学之所以发展至今日，与其中国的背景因素不无关系。尤其是中华民族的地理、经济背景，冯先生在第二章开篇引用了《论语》（《雍也》第二十一章）里的孔子的一段话：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”冯先生引用此话将中国文明与两希文明（希腊和希伯来）做对比，希腊文明属于典型的海洋文明，身处于地中海，扼守连接欧洲和小亚细亚的咽喉。因此从古希腊从开始至雅典时代，对于商业十分看重，除了有北面的山区，其中有马其顿人、色雷斯人，雅典的城邦面临大海，有着海洋民族的特性。而中国一直是农业大国，只有一面靠海，而且从古至今中国人下远洋的次数并不多，例如徐福东渡到日本为秦始皇求丹药，还有作为中国远洋团队上的创举郑和下西洋。因此东亚的地理条件决定了中国是土地式文明，而非海洋式文明。开篇的山和水是不是有可能分别暗指的便是中华文明比做乐山，更为静态，西方的动态的海洋文明比做乐水，更为动态。

中国是一个大陆国家。因此在古代的中国人心目中，世界就是他们生活的这片土地。在中文里，“普天之下”和“四海之内”都是表示“世界”。但是对于希腊人，一直处于海洋国家会不明白，居住在“四海之内”（比如说，住在克里特岛上），怎么就是住在“普天之下”。从孔子的时代直到十九世纪末，中国的思想家们从来没有到海上冒险的经历。但是用现代的角度来看孔子和孟子所住的地方都离海很近，孔子住在鲁国，而孟子所在的邹国也在山东境内。但是在《论语》里，孔子只有一次提到海：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”（《公冶长》第六节）因此，海在孔子心中是个未知、遁世之处，人迹罕至之处。而这是只有自己的道不行，才会去的地方。而仲由作为孔子的七十二贤之一，一直是以勇气出名。据说，仲由听到孔子的这句话，非常高兴。但是孔子却并没有因仲由的过分热心而感到特别满意，他说：“由也，好勇过我，无所取材。”（意思说，仲由虽然勇敢，可惜不能裁度事理。）

而孟子提到海的话很简短。他说：“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。”孟子将海和圣人的思想相比，展现了更多不可知不叹的一面。（《孟子·尽心章句上》）看着孔子和孟子对于海洋的未知和惊叹。对比之下，苏格拉底、柏拉图和亚里士多德，出生在海洋国家，漫游列岛的经历和感悟和孔孟又是多么不同。

而古代中国和古代希腊的哲学家们不仅生活在不同的地理环境之中，还生活在不同的经济环境之中。中国是个大陆国家，中华民族历来依靠农业来维持生存。在冯友兰先生那个时期，中国的参与农业生产的全体人口中占总人口的百分之七十五至八十。在一个农业国家里，财富的首要基础是土地。因此，在中国历史上，一切社会、经济思想以至政府的政策措施都以土地的分配和利用为中心。比如周朝井田制、明代的摊丁入亩、太平天国的天朝田亩制度以及中共领导人在革命中提出的“打土豪、分田地”等一系列口号，土地公有制度和安徽省凤阳县小岗村开始实行“家庭联产土地承包责任制"。

冯先生表达了在一个农业国家里，无论和平时期或战争时期，农业都同样重要。中国历史上，公元前480至前222年是战国时期和今日世界在很多方面都颇为相似。当时中国分裂为许多封建的小王国。每个小国都把“耕战之术”作为国家的要务。最后，“七雄”中的秦国，在经济和军事上都占优势，得以战胜其他六国，从而使中国在历史上第一次实现了政治统一。因此中国哲学家们的社会经济思想都强调要区别“本”和“末”，农业生产被认为是立国之本，而商业则被看为是立国之末端，因为经济生产主要靠农业，而商业只关系到产品的交换。商品的交换终究要以生产为前提，在一个以农业为基础的国家里，农产品是主要的产品，因此在中国历史上，各种社会、经济的理论和政策都重农抑商。

因此在中国古代社会，商人不受到重视。在中国的传统社会里，把民众按行业分为士、农、工、商四等，士和农这两种行业受到社会的尊重，士通常是来自地主阶级，农就是从事农业生产的农民，因此家庭中若是“耕读世家”，往往是引以为傲，例如安徽的皖南黄山下的宏村都会有牌匾写着“耕读世家”，不仅要读书还要耕作，一方面了解格物之理，一方面读圣贤书。还有如湖南也有很重的乡绅文化。

学者一般出身于地主家庭，不需亲自耕地，而农民一般被称作佃农，租用别人的土地进行耕种，但是家庭的兴衰和农业生产的好坏直接联系在一起：农业收成好，他们受益；农业收成坏，他们也受连累。因此，他们的宇宙观和人生观都主要反映了农民的思想。而加上这批学者受过教育，使他们得以表达农民自己没法表达的思想，这种表达在中国就采取了哲学、文学和艺术的形式。因此中国的哲学艺术中有许多耕读的传统。目前有谈及中国人民的信仰危机也有类似观点，中国的乡土文化扎根之深，并非轻松可以撼动，当把这种农业文明抽身而走的时候，似乎并未为这些空隙填入新的超道德价值观。

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中国哲学简史作品摘抄篇9

《论持久战》是毛泽东的一篇军事著作，后在八年的抗战中证明了他的思想的正确性和可操作性，其最终指引了中国人民抗战的胜利。

最后，我想谈一下在对具体行动上的感悟。

中国哲学简史作品摘抄篇10

帕斯卡尔说：人是一个被废黜的国王，否则就不会因为自己失了王位而悲哀了。所以，从人的悲哀也可证明人的伟大。借用帕斯卡尔的这个说法，我们可以把人类的精神史看作为恢复失去的王位而奋斗的历史。当然，人曾经拥有王位并非一个历史事实，而只是一个譬喻，其含义是：人的高贵的灵魂必须拥有配得上它的精神生活。

我不相信上帝，但我相信世上必定有神圣。如果没有神圣，就无法解释人的灵魂何以会有如此执拗的精神追求。用感觉、思维、情绪、意志之类的心理现象完全不能概括人的灵魂生活，它们显然属于不同的层次。灵魂是人的精神生活的真正所在地，在这里，每个人最内在深邃的"自我"直接面对永恒，追问有限生命的不朽意义。灵魂的追问总是具有形而上的性质，不管现代哲学家们如何试图证明形而上学问题的虚假性，也永远不能平息人类灵魂的这种形而上追问。

我们当然可以用不同的尺度来衡量历史的进步，例如物质财富的富裕，但精神圣洁肯定也是必不可少的一维。正如黑格尔所说："一个没有形而上学的民族就像一座没有祭坛的神庙。"没有祭坛，也就是没有信仰，没有神圣的价值，没有敬畏之心，没有道德的约束，人生惟剩纵欲和消费，人与人之间只有利益的交易和争斗。它甚至不再是一座神庙，而成了一个吵吵闹闹的市场。事实上，不仅在比喻的意义上，而且按照字面的意思理解，在今日中国，这种沦落为乌烟瘴气的市场的所谓神庙，我们见得还少吗?

在一个功利至上、精神贬值的社会里，适应取代创造成了才能的标志，消费取代享受成了生活的目标。在许多人心目中，"理想"、"信仰"、"灵魂生活"都是过时的空洞词眼。可是，我始终相信，人的灵魂生活比外在的肉身生活和社会生活更为本质，每个人的人生质量首先取决于他的灵魂生活的质量。一个经常在阅读和沉思中与古今哲人文豪倾心交谈的人，和一个沉湎在歌厅、肥皂剧以及庸俗小报中的人，他们肯定生活在两个绝对不同的世界上。

人是一个被废黜的国王，被废黜的是人的灵魂。由于被废黜，精神有了一个多灾多难的命运。然而，不论怎样被废黜，精神终归有着高贵的王室血统。在任何时代，总会有一些人默记和继承着精神的这个高贵血统，并且为有朝一日恢复它的王位而努力着。我愿把他们恰如其分地称作"精神贵族"。"精神贵族"曾经是一个大批判词汇，可是真正的"精神贵族"何其稀少!尤其在一个精神遭到空前贬值的时代，倘若一个人仍然坚持做"精神贵族"，以精神的富有而坦然于物质的清贫，我相信他就必定不是为了虚荣，而是真正出于精神上的高贵和诚实。

中国哲学简史作品摘抄篇11

对中国哲学，我一向抱着“可远观不可亵玩焉”的态度。因为其浩瀚的思想，让人产生敬畏之心。当我捧起这本《中国哲学简史》时，这种感觉顿时释然。此书的作者，我国著名哲学家冯友兰先生，并没有使用令人望而生畏的专业术语，而是以深入浅出的语言进行讲述，让人一读之后，欲罢不能。冯友兰先生对哲学“入世”与“出世”的剖析让人心境豁然开朗。佛家说，生是人生苦痛的根源。柏拉图说，肉体是灵魂的监狱。这些归结起来仿佛是说，欲得到最高的成就，必须脱离尘罗世网，必须脱离社会，甚至脱离“生”。这种哲学，即普通所谓“出世的哲学”。另有一种哲学，注重社会中的人伦世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值，即普通所谓“入世的哲学”。

有人认为，儒家是入世哲学的代表，并举例证明。孔子有个学生问死的意义，孔子回答说：“未知生，焉知死？”（《论语先进》）孟子说：“圣人，人伦之至也。”（《孟子离娄上》）照字面讲这句话是说，圣人是社会中的道德完全的人。从表面上看，中国哲学是入世的。因为中国哲学所注重的是社会，不是宇宙；是人伦日用，不是地狱天堂；是人的今生，不是人的来世。但冯友兰先生指出，从更广更深的角度而言，这种看法有失公允。中国哲学中的一个主要流派道家认为，生命是个赘疣，是个瘤，死亡是除掉那个瘤。即使是儒家，也有“出世“的成分。儒家所指的圣人，是不仅在理论上而且在行动上道德完美的人。他的人格是所谓“内圣外王”的人格，内圣，是其内在的修养成就；外王，就是其在社会上的功用。只不过儒家和道家的侧重点不同，儒家重“名教”（把各种社会关系规范化），道家贵“自然”（顺事物和人的本性）；儒家讲“天下兴亡、匹夫有责”，道家讲“采菊东篱下、悠然见南山”；儒家讲究三纲五常，道家讲求修身养性。儒家“游方之内”显得比道家入世；道家“游方之外”，显得比儒家出世。这两种思想看来相反，其实却相辅相成，使中国人在入世和出世之间，取得较好的平衡。入世哲学是强心剂，出世哲学是清醒剂，入世哲学使人关注社会价值，出世哲学使人关心自我的超越价值，入世哲学使人振奋，出世哲学使人安逸。入世和出世互补，进退相宜，这是中国人从入世和出世哲学中获得的人生智慧。冯友兰先生在“中国哲学的精神”中分析道，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提升人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。在为功名利禄所累和人心浮躁的今天，中国哲学思想也许是慰藉心灵的一剂良药。歌手李娜在出家时说过四句话：“人有四种境界：

一是衣食住行，那是人的原始阶段；

二是职业、仕途、名誉、地位；

三是文化、艺术、哲学；四是宗教。只有进入第四种境界，人生才闪出亮点。”进入第四种境界闪现人生亮点，对于我们凡人而言，未免有些要求过高和不太现实，但通过对哲学的修养来实现对人生较高层级的领悟，找到精神的家园，确是每个人人生的一种使命。正如冯友兰先生所言：“人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。”

中国哲学简史作品摘抄篇12

我发现，世界越来越喧闹，而我的日子越来越安静了。我喜欢过安静的日子。

当然，安静不是静止，不是封闭，如井中的死水。曾经有一个时代，广大的世界对于我们只是一个无法证实的传说，我们每一个人都被锁定在一个狭小的角落里，如同螺丝钉被拧在一个不变的位置上。那时候，我刚离开学校，被分配到一个边远山区，生活平静而又单调。日子仿佛停止了，不像是一条河，更像是一口井。

后来，时代突然改变，人们的日子如同解冻的江河，又在阳光下的大地上纵横交错了。我也像是一条积压了太多能量的河，生命的浪潮在我的河床里奔腾起伏，把我的成年岁月变成了一道动荡不宁的急流。

而现在，我又重归于平静了。不过，这是跌宕之后的平静。在经历了许多冲撞和曲折之后，我的生命之河仿佛终于来到一处开阔的谷地，汇蓄成了一片浩渺的湖泊。我曾经流连于阿尔卑斯山麓的湖畔，看雪山、白云和森林的倒影伸展在蔚蓝的神秘之中。我知道，湖中的水仍在流转，是湖的深邃才使得湖面寂静如镜。

我的日子真的很安静。每天，我在家里读书和写作，外面各种热闹的圈子和聚会都和我无关。我和妻子女儿一起品尝着普通的人间亲情，外面各种寻欢作乐的场所和玩意儿也都和我无关。我对这样过日子很满意，因为我的心境也是安静的。

也许，每一个人在生命中的某个阶段是需要某种热闹的。那时候，饱涨的生命力需要向外奔突，去为自己寻找一条河道，确定一个流向。但是，一个人不能永远停留在这个阶段。托尔斯泰如此自述：“随着年岁增长，我的生命越来越精神化了。”人们或许会把这解释为衰老的征兆，但是，我清楚地知道，即使在老年时，托尔斯泰也比所有的同龄人、甚至比许多年轻人更充满生命力。毋宁说，唯有强大的生命才能逐步朝精神化的方向发展。

现在我觉得，人生最好的境界是丰富的安静。安静，是因为摆脱了外界虚名浮利的诱惑。丰富，是因为拥有了内在精神世界的宝藏。泰戈尔曾说，外在世界的运动无穷无尽，证明了其中没有我们可以达到的目标，目标只能在别处，即在精神的内在世界里。“在那里，我们最为深切地渴望的，乃是在成就之上的安宁。在那里，我们遇见我们的上帝。”他接着说明，“上帝就是灵魂里永远在休息的情爱。”他所说的情爱应是广义的，指创造的成就，精神的富有，博大的爱心，而这一切都超越于俗世的争斗，处在永久和平之中。这种境界，正是丰富的安静之极致。

我并不完全排斥热闹，热闹也可以是有内容的。但是，热闹总归是外部活动的特征，而任何外部活动倘若没有一种精神追求为其动力，没有一种精神价值为其目标，那么，不管表面上多么轰轰烈烈，有声有色，本质上必定是贫乏和空虚的。我对一切太喧嚣的事业和一切太张扬的感情都心存怀疑，它们总是使我想起莎士比亚对生命的嘲讽：“充满了声音和狂热，里面空无一物。”

中国哲学简史作品摘抄篇13

冯老不愧是理学传人，非常有理性，他认为，中国之所以有这样的哲学和思维方式，完全是因为地理的缘故。中国地处大陆，所以农业占主导，因为经验对生产大有帮助，于是人们迷信经验，因此有历史退化观;因为人被绑在土地上，故有家族意识;因为整天接触都是具体的事物，所以对抽象的东西特别感兴趣，于是整天讨论“有”鞍无”鞍道”鞍天”的……而欧洲海洋贸易发达，商业为主导，所以对“数”和“逻辑”特别敏感，抽象思维发达，一切都建立在抽象推理上的哲学自然对确定的东西又特别渴望，所以有了实证主义……“所谓仁者乐山，智者乐水，仁者寿智者动。用来描述东西两种文化很恰当，中国人善良，欧洲人聪明。”(大意)这多少有点史宾诺莎的味道，我们其实能自己自由决定的事情是没有的，上帝在通过自然法律把我们当成傀儡……

另外一点给我深刻印象的是，其实很多哲学并不是“原教旨”的，而更多是一种阐释和再造。或者叫做“修正”。就拿孔子来说，“原教旨”是什么已经无关紧要了，你怎么解释它才是重要的。孟子是一种阐释方式，荀子又是另一种阐释方式，但却一个是性善论一个是性恶论相互矛盾。不论是哪一派，也都在被后世继续阐释继续再造——程颢程颐都是同一个妈妈生的，生理上他们是两兄弟，哲学上他们是拜孔孟，却能发展出理学和心学两种截然不同的哲学观。哲学就是一棵大树，从最基本的那个根部不断分出枝桠最后形成郁郁葱葱的绿荫。

而且原来截然不同的学说系统都被人为了功利的目的不断糅合嫁接，产生种种怪胎。西方也一样，柏拉图，亚里斯多德都被宗教人士用来为教义作支撑，于是就有了圣·奥古斯丁和圣·多玛斯的神学……这就导致了两种学派的冲突和矛盾，古文学派和今文学派，其实就是“原教旨主义”和“修正主义”的争论，可见“修正”这种东西也是有利有弊，利的一方面就是“与时俱进”，弊的一方面就是一般都是曲解或附会前人的东西，以配合时代的要求，但是往往这种“时代的要求”同时也是“时代的烙颖，越是时髦的东西就越容易过时，(伟大的辩证法!)还不如什么都不解释，一本《论语》放在那里，让你们自个儿猜去吧!另外，古文学派和今文学派这种矛盾在西方同样存在，文艺复兴其实就是一种古文学派的突围。

还有一个印象深刻的就是佛家的三论宗，也叫二谛义，相当好玩。佛家认为，真理有两种，一种叫俗谛，一种比较牛逼，叫真谛，但是俗谛和真谛是会转化的(再一次歌颂辩证法的伟大!)，主要是看你是处于那个境界。在第一个level里面，第一种真理是“万物皆有”，是个人都能理解，也就是唯物主义的论调，一切都是真的，物质第一性，不以人的意志转移，而人的意识只是大脑的机能和产物;而牛逼真理是“万物皆无”，人生如梦，都是人心的活动，类似柏克莱的观点，意识才是第一性的。但是这些真理统统都是第一个level而已，根据黑格尔的“否定之否定”，这时候会出现一个boss把以上两种观点统一起来然后秒杀之，这就是“万物非有非无”，类似于笛卡尔的二元论，意识是真的，物质也是真的，俩人都没错。

但是这也只是一种俗谛，而第二个level的真谛是什么呢?非“非有非无”!很绕吧，简单来说，就是说我们没必要执着于万物是“有”还是“无”，还是“非有非无”这一点，因为万物是不可以用“有”和“无”来描述的，因为“有”和“无”只是我们人类意识的概念，是我们意识的枷锁，而宇宙万物的存在形式并不能简单用“有”“无”来描述，它已经超越了我们能想象到的概念，就好像处于三维空间的人脑不能理解四维空间一样，用康德的话来说，它跟“上帝”一样，属于一种“超验”的东西，要想理解“万物”的存在方式，你自己首先不能处于“万物”之中，你必须跳脱出来，你做不到这一点，你不是上帝，所以你永远不能理解万物是怎么存在的。这才是第二个level的真谛。天碍…那么第三个level又是什么?对不起，没有了，第三个境界理应是终极的真理，但是这已经超越了人们概念的极限，也当然超越了语言，只能靠自己的顿悟了，而且即使悟到了，也没办法用语言告诉别人，只能“不可说”了，只能“拈花微笑”了，用道家的话来说，就是“道可道，非常道”。

中国哲学简史作品摘抄篇14

尺有所短，寸有所长；物有所不足，智有所不明；又好比人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。事情总是如此，有一个极端就有另一个极端的代表来跟它作对。

所谓“物极必反”，本是道家哲学，便是事情发展到极端，向反方向转化。告诉世人，告诫世人，事情的本性都有它的局限性。我们都在找一个“度”，这个平衡点。倘若强行超越，恐怕要适得其反，丧失自己。

吕不韦与众多门客在编辑《吕氏春秋》时，曾用“全则必缺，极则必反，盈则必亏”这十二个字将物极必反诠释的很到位；老子《道德经》中有“物壮则老，谓之不道。不到早已”的道理；清代曹雪芹在《红楼梦》中描写了贾府盛极必衰的过程。这一道理贯穿古今时空。

这个成语使我联想到一个词——欲望。若控制得当，它是我们达到某种目的的利器；若控制不当，便是使人坠入“万劫不复的深渊”的凶器。所以行事为人，力求平易朴实，脚踏实地。

再举个例子，如果吃得太多，对身体有益的物质也会转变为对人有害的东西，所以饮食要适度；画蛇添足，行事过于多余，结果可能比不做还要糟糕。所以，一切都要顺乎自然，要遵循万事万物的运行规律自然发展。

善从何处而来，恶也从何处而生，而那些避免邪恶的方法也会应运而生。深水在很多方面是有益的，同时也是有害的。因为深水有溺水之险，但与此同时，却也找到了避免溺水的方法——学会游泳。所以，在困境到来时，我们也不必一筹莫展，解决的方法也在应运而生，就像小孩子一生下来，便有哭的本领，后来才学会了笑；一个人不先了解悲哀，便不会了解快乐。

把握好事情的“平衡点”是重要的。或许我们会为此磕磕绊绊，但会在下一次幽暗时刻到来之前用光明战胜。回归到本质，我们应抵抗外物诱惑，保持纯真自我，万物在发生着日新月异的变化，我们应与时代通变。遇到新问题和新需求，准确无误的把控这个度。

智者千虑，必有一失；愚者千虑，必有一得。

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